Verlag Traugott Bautz
|
Verlag Traugott Bautz
|
|
|
|
||||
|
|
||||
|
|
||||
|
|
JONAS, Hans, deutscher Philosoph, * 10.5. 1903 in Mönchengladbach, † 5.2. 1993 in New Rochelle bei New York. - J. stammte aus jüdischem Elternhaus und bekannte sich bereits in seiner Gymnasialzeit zum Zionismus. Ab 1921 studierte er Philosophie, Theologie und Kunstgeschichte in Freiburg, Berlin, Heidelberg und Marburg, wo er schließlich 1930 bei M. Heidegger und R. Bultmann über den Begriff der Gnosis promovierte. 1933 emigrierte er nach England. Kurz darauf erschien der erste Teil von »Gnosis und spätantiker Geist«: darin versuchte er, mit Hilfe der existenzialen Analytik Heideggers und angelehnt an das Entmythologisierungsprojekt Bultmanns die Grundbefindlichkeit der spätantiken Gnosis herauszuarbeiten. Religiöse Dogmen und mythische Bilder sind für ihn keine Darstellung objektiver Fakten, vielmehr liegt ihnen ein existentieller Erfahrungsboden zugrunde, den herauszuarbeiten Aufgabe der entmythologisierenden Interpretation ist. Die Grundbefindlichkeit der Gnosis ist gegenüber dem antiken Weltvertrauen die Erfahrung des Ausgesetztseins in einer ungastlichen Fremde. Die wahre Heimat des Menschen liegt in einem jenseitigen Lichtreich, während die Welt als gottfernes Reich der Finsternis erfahren wird. In dieser extremen Entzweiung von Mensch und Natur sah J. später eine Parallele zur modernen Welterfahrung und Philosophie. 1935 übersiedelte J. nach Palästina, wo er ab 1938 an der Hebräischen Universität von Jerusalem lehrte. Während des Zweiten Weltkiegs diente er freiwillig in der britischen Armee als Propagandist, 1948/49 war er Artillerieoffizier bei der Haganah, der israelischen Selbstschutzorganisation gegen die Araber. 1949 zog er nach Kanada, wo er an der McGill University in Montreal und an der Carleton University in Ottawa Philosophie lehrte. Erst 1954 erschien die erste Hälfte des zweiten Teils von »Gnosis und spätantiker Geist« (die Herausgabe des kompletten Werkes sollte er nicht mehr erleben). 1955 wurde J. Professor an der New School for Social Research in New York. In »The Phenomenon of Life« (1966) widmete er sich dem Projekt einer philosophischen Biologie: die Entwertung der Natur und damit das Lebensgefühl der Verlassenheit in der Welt sollen durch die Eingliederung des Menschen in den Naturzusammenhang überwunden werden. Die Natur wird heute als sinnindifferente, kontingente Faktizität erlebt aufgrund des Ausschlusses jeglicher Teleologievorstellungen in der modernen Naturwissenschaft; die Naturentwicklung gilt nur als ziel- und zwecklos ablaufender Mechanismus. Dabei ist aber der Ausschluß der Teleologie keineswegs ein Ergebnis der wissenschaftlichen Forschung, sondern eine methodologische Vorentscheidung der Naturwissenschaft; sie ist also nicht widerlegt, sondern a priori ausgeklammert. Für J. ist es hingegen undenkbar, daß mit dem Menschen abrupt Subjektivität und Freiheit (und damit Zweckursächlichkeit) als ontologisch fremdes Prinzip in die Naturgeschichte einbrechen. Vielmehr muß die Möglichkeit zur Innerlichkeit in der Natur von vornherein angelegt sein, alles Leben ist durch Selbstsorge und damit zweckorientierte Ursächlichkeit gekennzeichnet. J. suchte in seiner philosophischen Biologie also einen Weg, den Dualismus von Geist und Natur zu überwinden, ohne das Wesenseigentümliche des Menschen reduktionistisch zu eliminieren: vielmehr projizierte er umgekehrt Freiheit und Innerlichkeit auf die gesamte belebte Natur. Nach seiner Emeritierung 1976 wandte J. mit seinem Hauptwerk »Das Prinzip Verantwortung« (1979) sein Augenmerk von den existentiellen auf die ethischen Konsequenzen des modernen Naturbildes: da die Naturwissenschaften die Wirklichkeit nicht anders als wertindifferent darstellen können, hat sie keinerlei zu achtende Würde; die Natur gilt seit Beginn der Neuzeit bloß als Objekt des ungehemmten Verfügungsstrebens des Menschen. Die technologische Ausbeutung hat aber gerade aufgrund ihres durchschlagenden Erfolges zu einer Gefährdung der natürlichen Grundlagen der menschlichen Gesellschaft geführt. Diese Situation verlangt eine neue Ethik, die der wissenschaftlich-technischen Macht Zügel anlegt. Traditionelle Ethiken reichen hier nicht mehr aus, weil sie sich auf den Menschen und die Gegenwart beschränken; eine moderne Verantwortungsethik muß sich hingegen auf die gesamte Biosphäre beziehen und die Nachwelt mitberücksichtigen. Heuristisches Prinzip ist hierbei, allererst des drohenden Unheils gewahr zu werden: »Wir wissen erst, was auf dem Spiele steht, wenn wir wissen, daß es auf dem Spiele steht« (»Heuristik der Furcht«). Entsprechend hat die schlechte Prognose Vorrang vor der optimistischen, es ist immer vom schlimmstmöglichen Fall her zu argumentieren. Die adäquate Haltung hat im Gegensatz zu einer bloßen Gesinnungsethik das Gefühl der Verantwortung zu sein: die Folgen unserer Handlungen müssen verträglich sein mit dem Fortbestand des Lebens auf der Erde. Verantwortung ist ein »nicht-reziprokes Verhältnis«, beruht also auf keinerlei (sei es auch nur potentieller) Gegenseitigkeit. Der Grund dieser Verpflichtung liegt in der Natur selbst, ihr wohnt ein unbedingt zu achtender Eigenwert inne. J. macht es sich deshalb zur Aufgabe, seine Ethik naturphilosophisch zu fundieren. Für das szientistische Weltbild ist die Natur in sich gänzlich wertindifferent, der Ursprung von Werten liegt ausschließlich im wertenden Subjekt. Doch da dieses Wirklichkeitsverständnis auf der vorgängigen methodologischen Reduktion des Seins auf sinnackte Faktizität beruht, ist das Humesche Verdikt gegen den naturalistischen Fehlschluß (die Folgerung von Normen aus Fakten) die Konsequenz eines Vorurteils. Vielmehr ist das Sein der Natur keineswegs wertfrei: sie ist sowohl in der Evolution als auch im einzelnen Organismus durchweg zielorientiert, ihr wohnt damit eine völlige Selbstbejahung inne, ein »aktives Nein zum Nichtsein«. Darin liegt eine objektive, von uns schlichtweg zu achtende Werthaftigkeit. Die Forderungen, die sich daraus ergeben, liegen vornehmlich in Selbstbeschränkung, und zwar nicht nur im Machtgebrauch, sondern auch im Machterwerb (etwa in der Forschung). Bezüglich der Chancen auf Umsetzung seiner Zukunftsethik blieb J. skeptisch. Demokratie und Kapitalismus sind ausschließlich wohlstands- und fortschrittsorientiert, und auch die östlichen Systeme standen unter dem Zeichen ungebremsten technologisch-industriellen Fortschritts. Damit aber Verantwortung überhaupt eingefordert werden kann, muß allererst die Verantwortungsfähigkeit des Menschen erwiesen sein; sie ist nur gegeben, wenn der Mensch frei ist und also der Subjektivität gegenüber ihren materiellen Grundlagen Eigenmächtigkeit zukommt. Deshalb widmete J. dem Nachweis der Unhaltbarkeit der »physikalischen Nichtzulassung psychischer Ursachen« und des Epiphänomenalismus eine eigene Untersuchung (»Macht oder Ohnmacht der Subjektivität?«, 1981). 1984 wurde J. der Dr.-Leopold-Lukas-Preis der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Universität Tübingen verliehen, 1987 erhielt er den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels. In seinen letzten Lebensjahren widmete sich J. theologisch-kosmogonischen Spekulationen (»Der Gottesbegriff nach Auschwitz« und »Materie, Geist und Schöpfung«). Ihnen billigte er selbst keinerlei Beweiskraft zu, er sah in ihnen nur einen »selbsterdachten Mythos«. Er erweiterte nun das Teleologieprinzip auf das Weltganze, das durch eine göttliche Ursprungsmacht zwecktätig hervorgebracht worden sei. Nach der Schöpfung entsagte diese aber ihrem Sein und überließ das Universum gänzlich sich selbst. Aufgrund dieser Selbstaufhebung gab Gott seine Macht an die Welt, die nun selbst werdende Gottheit ist. Zwar ist ihr kein Ziel vorgegeben, doch ihr wohnt eine Sehnsucht nach Höherentwicklung inne (»kosmogonischer Eros«). Die Möglichkeit von Leben und Geist war dadurch von Anfang an im Universum angelegt. J. starb 1993 in seinem Haus in New Rochelle. J.s Lebenswerk war in allen seinen Phasen gekennzeichnet durch das Bemühen um Durchleuchtung und Überwindung der neuzeitlichen Entzweiung von Mensch und Natur. Bei aller Umstrittenheit der Argumentation seiner Lösungsvorschläge (teleologische Kosmologie und metaphysischer Wertobjektivismus) gelang es ihm, weit über den Kreis der Fachwelt hinaus die Aufmerksamkeit auf die existentielle und vor allem moralische Dringlichkeit dieser Thematik zu lenken.
Werke: Karl Mannheims Soziologie des Geistes, in: Schriften der Deutschen Gesellschaft für Soziologie 1 (1929), 111-114; Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee, Göttingen 1930 (21965, mit dem Untertitel: Eine philosophische Studie zum pelagianischen Streit); Der Begriff der Gnosis, Diss. (Teildruck) Göttingen 1930; Gnosis und spätantiker Geist. Erster Teil: Die mythologische Gnosis, Göttingen 1934 (21954, 31964); Husserl and the Problem of Ontology, in: Mosnaim 7 (1938), 581-589; In Memoriam Edmund Husserl, in: Turim (1938); Origines' Peri Archon - ein System patristischer Gnosis, in: Theologische Zeitschrift 4 (1948), 101-119; Die origenistische Spekulation und die Mystik, in: Theologische Zeitschrift 5 (1949), 24-45; Problems of `Knowing God' in Philo Judaeus, in: Sefer Yohanan Lewy, Jerusalem 1949, 65-84 (dt. in: Gnosis und spätantiker Geist II/1, 1954); Causality and Perception, in: The Journal of Philosophy 47 (1950), 319-324; Yiscor: To the Memory of Franz Joseph Weiner, in: The Chicago Jewish Forum 9/1 (Herbst 1950), 1-8; Materialism and the Theory of Organism, in: University of Toronto Quarterly 21 (1951), 39-52; Is God a Mathematician?, in: Measure 2 (1951), 404-426; Comment on Bertalanffy's General System Theory, in: Human Biology 23 (1951), 328-335; Gnosticism and Modern Nihilism, in: Social Research 19 (1952), 430-452; dt.: Gnosis und moderner Nihilismus, in: Kerygma und Dogma 6 (1960), 155-171; A Critique of Cybernetics, in: Social Research 20 (1953), 172-192; Motility and Emotion. An Essay on Philosophical Biology, in: Proceedings of the XIth International Congress of Philosophy. Vol. 7, Amsterdam/Louvain 1953, 117-122; The Nobility of Sight. A Study in the Phenomenology of the Senses, in: Philosophy and Phenomenologic Research 14 (1953/54), 507-519; Gnosis und spätantiker Geist. Zweiter Teil/1. Hälfte: Von der Mythologie zur mystischen Philosophie, Göttingen 1954 (21966); Bemerkungen zum Systembegriff und seiner Anwendung auf Lebendiges, in: Studium Generale 10 (1957), 88-943; The Gnostic Religion. The Message of the Alien God and the Beginning of Christianity, Boston 1958 (21973); The Practical Uses of Theory, in: Social Research 26 (1959), 127-166; In Memoriam: Alfred Schutz, 1899-1959, in: Social Research 26 (1959), 471-474; Kurt Goldstein and Philosophy, in: American Journal of Psychoanalysis 19 (1959), 161-164; Homo pictor und die differentia des Menschen, in: ZphF 15 (1961), 161-176; Immortality and the Modern Temper (The Ingersoll Lecture, 1961), in: Harvard Theological Review 55 (1962), 1-20; Evangelium Veritatis and the Valentinian Speculation, in: F. L. Cross (Hrsg.), Studia Patristica 6, Berlin 1962, 96-111; Plotin über Ewigkeit und Zeit, in: A. Dempf et al. (Hrsg.), Politische Ordnung und menschliche Existenz. Festgabe für Eric Voegelin, München 1962, 295-319; Zwischen Nichts und Ewigkeit. Zur Lehre vom Menschen, Göttingen 1963; Die mythologische Gnosis. Ergänzungsheft zur 1. und 2. Auflage, Göttingen 1964; Plotins Tugendlehre. Analyse und Kritik, in: F. Wiedmann (Hrsg.), Epimeleia. Die Sorge der Philosophie um den Menschen. Festschrift für Helmut Kuhn, München 1964, 143-173; Philosophische Meditation über Paulus, Römerbrief, Kapitel 7, in: E. Dinkler (Hrsg.), Zeit und Geschichte. Dankesgabe an Rudolf Bultmann zum 80. Geburtstag, Tübingen 1964, 557-570; The Anthropological Foundation of the Experience of Truth, in: Memorias del XIII Congreso Internacional de Filosofia. Vol. V, Mexico 1964, 507-517; Heidegger and Theology, in: The Review of Metaphysics 18 (1964), 207-233; dt.: Heidegger und die Theologie, in: Evangelische Theologie 24 (1964), 621-642; Spinoza and the Theory of Organism, in: Journal of the History of Philosophy 3 (1965), 43-57; Life, Death, and the Body in the Theory of Being, in: The Review of Metaphysics 19 (1965), 1-23; dt: Das Problem des Lebens und des Leibes in der Lehre vom Sein. Prolegomena zu einer Philosophie des Organischen, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 19/2 (1965), 185-200; Response to G. Quispel's »Gnosticism and the New Testament«: 1. The Hymn of the Pearl. 2. Jewish Origins of Gnosticism?, in: J. P. Hyatt (Hrsg.), The Bible in Modern Scholarship, Nashville 1965, 279-293; The Phenomenon of Life. Toward a Philosophical Biology, New York 1963 (21966); dt.: Organismus und Freiheit. Ansätze zu einer philosophischen Biologie, Göttingen 1973; Neuausgabe: Das Prinzip Leben. Ansätze zu einer philosophischen Biologie, Frankfurt a. M. 1994; Delimination of the Gnostic Phenomenon. Typological and Historical, in: Ugo Bianchi (Hrsg.), Le Origini dello Gnosticismo, Leiden 1967, 90-108; dt. in: K. Rudolf (Hrsg.), Gnosis und Gnostizismus, Darmstadt 1975, 626-645; Jewish and Christian Elements in the Western Philosophical Tradition, in: Commentary 44 (Nov. 1967), 61-68; dt. in: Evangelische Theologie 28 (1968), 27-39; Contemporary Problems in Ethics from a Jewish Perspective, in: Central Conference American Rabbis Journal (January 1968), 27-39; The Concept of God after Auschwitz, in: A. H. Friedlander (Hrsg.), Out of the Whirlwind, New York 1968, 465-476; Biological Foundation of Individuality, in: International Philosophical Quarterly 8 (1968), 231-251; Philosophical Reflections on Experiments with Human Subjects, in: Daedalus 98 (1969), 219-247; Economic Knowledge and the Critique of Goals, in: R. L. Heilbroner (Hrsg.), Economic Means and Social Ends, New York 1969, 67-88; Myth and Mysticism. A Study of Objectification and Interiorization in Religious Thought, in: JR 49 (1969), 315-329; Wandel und Bestand. Vom Grunde der Verstehbarkeit des Geschichtlichen, Frankfurt a. M. 1970 (auch in: Durchblicke. Martin Heidegger zum 80. Geburtstag, Frankfurt a.M. 1970); On the Meaning of the Scientific and Technological Revolution, in: Philosophy Today 15, 2 (1971), 76-101; Philosophical Meditation on the Seventh Chapter of Paul's Epistle to the Romans, in: J. M. Robinson (Hrsg.), The Future of our Religious Past. Essays in Honor of Rudolf Bultmann, New York et al. 1971, 45-53; The Soul in Gnosticism and Plotinus, in: Le Néoplatonisme, Paris 1971, 45-53; Technology and Responsibility. Reflections on the New Tasks of Ethics, in: Social Research 40 (1973), 31-54; Aron Gurwitsch, in: Social Research 40 (1973), 567-569; Philosophical Essays. From Ancient Creed to Technological Man, Englewood Cliffs 1974; Hannah Arendt, 1906-1975, in: Social Research 43 (1976), 3-5; dt. in: Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung Darmstadt. Jahrbuch 1975, Heidelberg 1976, 169-171; Responsibility Today. The Ethics of an Endangered Future, in: Social Research 43 (1976), 77-97; On the Power or Impotence of Subjectivity, in: H. T. Engelhardt/S. F. Spicker (Hrsg.), Philosophical Dimensions of the Neuro-Medical Sciences, Dordrecht/Boston 1976, 143-161; Freedom of Scientific Inquiry and the Public Interest. The Accountability of Science as an Agent of Social Action, in: The Hastings Center Report 6 (1976), 15-17; dt.: Freiheit der Forschung und öffentliches Wohl, in: O. Schatz (Hrsg.), Brauchen wir eine andere Wissenschaft? X. Salzburger Humanismusgespräch, Graz/Wien/Köln 1981, 101-116; Hannah Arendt in memoriam. Handeln, Erkennen, Denken: Aus Hannah Arendts philosophischem Werk, in: Merkur 341 (Okt. 1976), 921-935; Im Kampf um die Möglichkeit des Glaubens. Erinnerungen an Rudolf Bultmann und Betrachtungen zum philosophischen Aspekt seines Werkes, in: Gedenken an Rudolf Bultmann, Tübingen 1977, 41-77; The Concept of Responsibility. An Inquiry into the Foundations of an Ethics for our Age, in: H. T. Engelhardt/D. Callahan (Hrsg.), Knowledge, Value, and Belief, Hastings-on-Hudson 1977, 1-15 (wiederabgedruckt in: On Faith, Reason, and Responsibility, 1981); A Retrospective View, in: G. Widengren (Hrsg.), Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism (Stockholm, August 1973), Stockholm/Leiden 1977, 1-15 (wiederabgedruckt in: On Faith, Reason, and Responsibility, 1981); The Right to Die, in: Hastings Center Report 8 (1978), 31-36; Straddling the Boundaries of Theory and Practice. Recombinant DNA Research as a Case of Action in the Process of Inquiry, in: J. Richards (Hrsg.), Recombinant DNA. Science, Ethics and Politics, New York/San Francisco/London 1978, 253-271; Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt a. M. 1979 (21984); Toward a Philosophy of Technology, in: Hastings Center Report 9 (1979), 34-43 (dt. in: Technik, Medizin und Ethik, 1985); Parallelism and Complementarity. The Psycho-Physical Problem in Spinoza and in the Succession of Niels Bohr, in: Richard Kennington (Hrsg.), The Philosophy of Baruch de Spinoza, Washington 1980, 121-130 (dt. in: Macht oder Ohnmacht der Subjektivität, 1981); The Heuristics of Fear, in: Melvin Kranzberg (Hrsg.), Ethics in an Age of Pervasive Technology, Boulder 1980; Macht oder Ohnmacht der Subjektivität? Das Leib-Seele-Problem im Vorfeld des Prinzips Verantwortung, Frankfurt a. M. 1981; On Faith, Reason and Responsibility, Claremont 1981; Philosophisches zur modernen Technologie, in: R. Löw/P. Koslowski/P. Kreuzer (Hrsg.), Fortschritt ohne Maß? Eine Ortsbestimmung der wissenschaftlich-technischen Zivilisation, München 1981, 73-95; Reflections on Technology, Progress and Utopia, in: Social Research 48 (1981); Is Faith Still Possible? Memories of Rudolf Bultmann and Reflections on the Philosophical Aspects of His Work, in: Harvard Theological Review 75 (1982), 1-23; Technology as a Subject for Ethics, in: Social Research 49 (1982), 891-898 (dt. in: Technik, Medizin und Ethik, 1985); Ärztliche Kunst und menschliche Verantwortung, in: Renovatio 39 (1983) (wiederabgedruckt in: Technik, Medizin und Ethik, 1985); Forschung und Verantwortung. Aulavorträge, Hochschule St. Gallen 1983; Evolution und Freiheit, in: Scheidewege 13 (1983/84), 85-102 (wiederabgedruckt in: Philosophische Untersuchungen, 1992); Hans Jonas/Fritz Stern, Reflexionen in finsterer Zeit, Tübingen 1984; Warum wir heute eine Ethik der Selbstbeschränkung brauchen, in: E. Ströker (Hrsg.), Ethik der Wissenschaften? Philosophische Fragen, München 1984; Technik, Ethik und biogenetische Kunst. Betrachtungen zur neuen Schöpferrolle des Menschen, in: R. Flöhl (Hrsg.), Genforschung - Fluch oder Segen?, Frankfurt a. M./München 1985, 1-15; Technik, Medizin und Ethik. Zur Praxis des Prinzips Verantwortung, Frankfurt a. M. 1985; Werkzeug, Bild und Grab. Vom Transanimalischen im Menschen, in: Scheidewege 15 (1985/86) (wiederabgedruckt in: Philosophische Untersuchungen, 1992); Zur Grundlegung einer Zukunftsethik, in: Th. Meyer/S. Miller (Hrsg.), Zukunftsethik und Industriegesellschaft, Frankfurt a. M./München 1986, 3-14; Der Gottesbegriff nach Auschwitz. Eine jüdische Stimme, Frankfurt a. M. 1987; Warum unsere Technik ein vordringliches Thema für die Ethik geworden ist, in: H. Krautkrämer (Hrsg.), Ethische Fragen an die modernen Naturwissenschaften, Frankfurt a. M./München 1987, 16-21; Hans Jonas/Dietmar Mieth, Was für morgen lebenswichtig ist. Unentdeckte Zukunftswerte, Freiburg/Basel/Wien 1987; Wissenschaft als persönliches Erlebnis. Drei Reden, Göttingen 1987; Heideggers Entschlossenheit und Entschluß, in: Günther Neske/Emil Kettering (Hrsg.), Antwort. Martin Heidegger im Gespräch, Pfullingen 1988, 221-229; Materie, Geist und Schöpfung. Kosmologischer Befund und kosmogonische Vermutungen, Frankfurt a. M. 1988 (wiederabgedruckt in: Philosophische Untersuchungen und metaphysische Vermutungen, 1992); Warum die Technik ein Gegenstand für die Ethik ist. Fünf Gründe, in: H. Lenk (Hrsg.), Technik und Ethik, Stuttgart 1989, 81-91; Vergangenheit und Wahrheit. Ein später Nachtrag zu den sogenannten Gottesbeweisen, in: Scheidewege 20 (1990/91), 1-13 (wiederabgedruckt in: Philosophische Untersuchungen, 1992); Erkenntnis und Verantwortung, Göttingen 1991; Wissenschaft und Verantwortung. Hans Jonas im Gespräch mit Rainer Hegselmann, Bremen 1991; Last und Segen der Unsterblichkeit, in: Scheidwege 21 (1991/92), 26-40 (wiederabgedruckt in: Philosophische Untersuchungen, 1992); Philosophische Untersuchungen und metaphysische Vermutungen, Frankfurt a. M. 1992; The Consumer's Responsibility, in: Audun ¥fsti (Hrsg.), Ecology and Ethics. A Report from the Melbu Conference 18-23 July 1990, Trondheim 1992, 215-218; Dem bösen Ende näher. Gespräche über das Verhältnis des Menschen zur Natur, Frankfurt a. M. 1993; Interview: Der ethischen Perspektive muß eine neue Dimension hinzugefügt werden, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 41 (1993), 91-99; Philosophie. Rückschau und Vorschau am Ende des Jahrhunderts, Frankfurt a. M. 1993; Gnosis und spätantiker Geist. Von der Mythologie zur mystischen Philosophie. Erste und zweite Hälfte, Göttingen 1993; Gedanken über Gott. Drei Versuche, Frankfurt a.M. 1994; Aktuelle ethische Probleme aus jüdischer Sicht, in: Scheidewege 24 (1994/95); Bibliographien in: Barbara Aland (Hrsg.), Gnosis. Festschrift für Hans Jonas, Göttingen 1978, 508-514 (bis 1978), und in: Dietrich Böhler (Hrsg.), Ethik für die Zukunft. Im Diskurs mit Hans Jonas, München 1994, 460-476 (ab 1978).
Lit.: William J. Richardson, Heidegger and God - and Professor Jonas, in: Thought 40 (1965), 13-40; - J. M. Robinson, The Pre-history of Demythologization. The Introduction to the Second Edition of Hans Jonas' »Augustin und das paulinische Freiheitsproblem«, in: Interpretation 20 (1966), 65-77; - Charles E. Scott, Heidegger Reconsidered. A Response to Professor Jonas, in: The Harvard Theological Review 59 (1966), 175-185; - T. A. Goudge, Existentialism and Biology, in: Dialogue 5 (1966/67), 603-608; - Lionel Rubinoff, Perception, Self-making and Transcendence, in: International Philosophical Quaterly 7 (1967), 511-527; - Rudolf Arnheim, A Reply to Hans Jonas, in: Journal of Aesthetics and Art Criticism 30 (1971/72), 111-117; - Errol E. Harris, Materialism and Existentialism, in: The Human Context 4 (Sommer 1972), 339-349; - Barbara Aland (Hrsg.), Gnosis. Festschrift für Hans Jonas, Göttingen 1978; - Stuart F. Spicker, Organism, Medicine ans Metaphysics. Essays in Honor of Hans Jonas, Dordrecht/Boston 1978; - Strachan Donnelley, Whitehead and Hans Jonas. Organism, Causality, and Perception, in: International Philosophical Quarterly 19 (1979), 301-315; - Ders., Hans Jonas, la philosophie de la nature et l'éthique de la résponsabilité, in: Etudes Phénoménologiques 4 (1988), 69-90; - A. Dumas, La réponse à Hans Jonas, in: Esprit 42 (1979), 190-192; - R. Bruzina, Commentary on Hans Jonas, Technology, and Ethics, in: Revue de Sciences Philosophiques et Théologiques 5 (1982), 152-159; - Arthur Schafer, Experimentation with Human Subjects. A Critique of the Views of Hans Jonas, in: Journal of Medical Ethics 9 (1983), 76-79; - J. P. Culianu, Gnosticismo e Pensiero Moderne. Hans Jonas, Rom 1985; - Karl-Otto Apel, Verantwortung heute - nur noch ein Prinzip der Bewahrung und Selbstbeschränkung oder immer noch der Befreiung und Verwirklichung von Humanität?, in: Th. Meyer/S. Miller (Hrsg.), Zukunftsethik 1, München 1986, 15-40; - Ders., The Problem of a Macroethics of Responsibility to the Future in the Crisis of Technological Civilization. An Attempt to Come to Terms with Hans Jonas' »Principle of Responsibility«, in: Man and World 20 (1987), 3-40; - Hans Jonas. Ansprachen aus Anlaß der Verleihung (Friedenspreis des deutschen Buchhandels, 1987), Frankfurt a. M. 1987; - W. Kuhlmann, Prinzip Verantwortung versus Diskursethik, in: Archivio di filosofia 45 (1987), 89-116; - Jacques Dewitte, Préservation de l'humanité et image de l'homme, in: Etudes Phénoménologiques 4 (1988), 33-68; - Dominique Janicaud, En guise d'introduction à Hans Jonas, in: Esprit 7-8 (1988), 163-172; - Emil Kettering, Técnica y responsabilidad. A propósito del »Principio de responsabilidad« de Hans Jonas I-II, in: Folia Humanística 26 (1988), 193-207, 229-236; - Wolfgang E. Müller, Der Begriff der Verantwortung bei Hans Jonas, Frankfurt a. M. 1988; - Ders., Zur Problematik des Verantwortungsbegriffs bei Hans Jonas, in: ZEE 33 (1989), 204-216; - Ders., Weltverantwortung und Schöpfungsglaube. Zur theologischen Auseinandersetzung mit Hans Jonas, in: Evangelische Kommentare 23 (1990), 396-399; - Willi Oelmüller, Hans Jonas. Mythos - Gnosis - Prinzip Verantwortung, in: Stimmen der Zeit 206 (1988), 343-351; - Matthias Rath, Institution und Modell. Hans Jonas' »Prinzip Verantwortung« und die Frage nach einer Ethik für das wissenschaftliche Zeitalter, Frankfurt a. M./Bern/New York 1988; - Ders., Ein Moralist ohne Werte. Überlegungen zum Tod von Hans Jonas, in: Concordia 25 (1994), 64-73; - Claudia Albert, Jonas, Hans, in: Bernd Lutz (Hrsg.), Metzler-Philosophen-Lexikon, Stuttgart 1989, 399-403; - W. Schäfer, Die Büchse der Pandora. Über Hans Jonas, Technik, Ethik und die Träume der Vernunft, in: Merkur 443 (1989), 292-304; - Maurice Weyembergh, La critique de l'utopie et de la technique chez J. Ellul et H. Jonas, in: Tijdschrift voor de Studie van de Verlichting en van Het Vrije denken 17 (1989), 63-136; - Alessandro Dal Lago, Responsabilità. A propositio di Hans Jonas, in: Aut Aut 237-238 (1990), 92-96; - Egbert Joos, Ethik zwischen globaler Verantwortung und spekulativer Weltschematik. Gedanken zum Erscheinen von Hans Jonas' »Materie, Geist und Schöpfung. Kosmologischer Befund und kosmogonische Vermutungen«, in: DZPh 38 (1990), 683-690; - Matthias Kettner, Verantwortung als Moralprinzip? Eine kritische Betrachtung der Verantwortungsethik von Hans Jonas, in: Bijdragen 51 (1990), 418-439; - Reinhard Löw, Jonas, Hans, in: Walther Killy (Hrsg.), Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. Bd. 6, Gütersloh 1990, 128-142; - M. C. Pievatolo, Hans Jonas. Un' etica per la civiltà tecnologica, in: Il politico 55 (1990), 337-349; - Andreas Roser, »Das Prinzip Verantwortung« und seine Probleme. Kritische Anmerkungen zum Entwurf einer Zukunftsethik, in: Prima Philosophia, Sonderheft 1 (1990), 25-52; - Bernard Sève, Hans Jonas et l'éthique de la résponsabilité, in: Esprit 10 (1990), 72-87; - Johannes Wendnagel, Ethische Neubesinnung als Ausweg aus der Weltkrise? Ein Gespräch mit dem »Prinzip Verantwortung« von Hans Jonas, Würzburg 1990; - C. Galli, Modernità della paura. Jonas e la responsabilità, in: Il Mulino 334 (1991), 185-193; - Peter Kampits, Hans Jonas, in: Julian Nida-Rümelin (Hrsg.), Philosophie der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Von Adorno bis v. Wright, Stuttgart 1991, 273-278; - Walter Lesch, Ethische Argumentation in jüdischem Kontext. Zum Verständnis von Ethik bei Emmanuel Levinas und Hans Jonas, in: FZThPh 38 (1991), 443-469; - Sibylle Tönnies, Hans Jonas zwischen Sein und Sollen, in: Rechtstheorie 22 (1991), 370-381; - Per Ariansen, Hans Jonas. Levende vesener streber etter mål, in: ders., Milj¢filosofi, Oslo 1992, 170-174; - Hans Jonas zu Ehren. Reden aus Anlaß seiner Ehrenpromotion durch die Philosophische Fakultät der Universität Konstanz am 2. Juli 1991, Konstanz 1992; - G. Sansonetti, Un' etica della responsibilità. Hans Jonas, in: Humanitas 47 (1992), 476-490; - Jean-Claude Wolf, Hans Jonas. Eine naturphilosophische Begründung der Ethik, in: Anton Hügli/Poul Lübcke (Hrsg.), Philosophie im 20. Jahrhundert. Bd. 1, Reinbek 1992, 214-236; - Dietrich Böhler (Hrsg.), Verstehen und Verantworten. Im Dialog mit Hans Jonas, Münster/Hamburg 1993; - Ders./Rudi Neuberth (Hrsg.), Herausforderung Zukunftsverantwortung. Hans Jonas zu Ehren, Münster/Hamburg 1993; - Ders. (Hrsg.), Ethik für die Zukunft. Im Diskurs mit Hans Jonas, München 1994; - Margot Fleischer, Verantwortung und Sinnbewahrung. Zur Zukunftsethik von Hans Jonas, in: Carl F. Gethmann//Peter L. Oesterreich (Hrsg.), Person und Sinnerfahrung. Philosophische Grundlagen und interdisziplinäre Perspektiven. Festschrift für Georg Scherer zum 65. Geburtstag, Darmstadt 1993, 149-169; - Annemarie Gethmann-Siefert, Ethos und metaphysisches Erbe. Zu den Grundlagen von Hans Jonas' Ethik, in: Herbert Schnädelbach/Geert Keil (Hrsg.), Philosophie der Gegenwart. Gegenwart der Philosophie, Hamburg 1993, 171-215; - Hans Jonas. Nature et résponsabilité (Annales de l'Institut de Philosophie de l'Université de Bruxelles), Paris 1993; - Gilbert Hottois, Aux fondements d'une éthique contemporaine. H. Jonas et H. T. Engelhardt en perspective, Paris 1993; - Ders./Marie-Geneviève Pinsart (Hrsg.), Hans Jonas. Nature et responsabilité, Paris 1993; - Ders., Une analyse critique du néo-finalisme dans la philosophie de Hans Jonas, in: Laval Théologique et Philosophique 50 (1994), 95-110; - Arthur Kaufmann, Nachruf auf Hans Jonas, in: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 79 (1993), 428-429; - Sandro Mancini, Per una interpretazione fenomenologica di Jonas, in: RFN 85 (1993), 47-72; - Denis Müller/René Simon (Hrsg.), Nature et descendance. Hans Jonas et »Le principe responsabilité«, Genf 1993; - Sebastian Poliwoda, Versorgung von Sein. Die philosophischen Grundlagen der Bioethik bei Hans Jonas, Diss. München 1993; - Harald Asel, Zukunftsverantwortung und die Pflicht zu überleben. Das Problem eines Übergangs vom Sein zum Sollen, Magisterschrift Berlin 1994; - Paolo Becchi, L'etica nell' etat della tecnica. Elementi per una critica a Karl-Otto Apel e Hans Jonas, in: Bolletino filosofico 11 (1994); - Olivier Depré, Philosophie de la nature et écologie. A propos de Hans Jonas, in: Etudes Phénoménologiques 10 (1994), 85-108; - Carlo Foppa, L'analyse philosophique jonassienne de la théorie de l'évolution. Aspects problématiques, in: Laval Théologique et Philosophique 50 (1994), 575-593; - Günter Ropohl, Das Risiko im Prinzip Verantwortung, in: Ethik und Sozialwissenschaften 5 (1994), 109-120; - Micha H. Werner, Zur Analyse des Verantwortungsbegriffs und zu Problemen der Begründungs- und Praxiskonzeption in der Ethik von Hans Jonas und der Diskursethik, Magisterschrift Berlin 1994; - Franz J. Wetz, Hans Jonas zur Einführung, Hamburg 1994; - Walter Beltz, Hans Jonas, der Religionswissenschaftler, in: ZRGG 47 (1995); - Eric Jakob, Martin Heidegger und Hans Jonas. Die Metaphysik der Subjektivität und die Krise der technologischen Zivilisation, Tübingen 1996; - Bernd Wille, Ontologie und Ethik bei Hans Jonas, Dettelbach 1996; - Wolfgang Baum, Gnostische Elemente im Denken Martin Heideggers? Eine Studie auf der Grundlage der Religionsphilosophie von Hans Jonas, München 1997; - Walter Szostak, Teleologie des Lebendigen. Zu K. Poppers und H. Jonas' Philosophie des Geistes, Frankfurt a. M./Wien 1997.
Wolfgang Fasching
Werkeergänzung:
2005
Fatalismus wäre Todsünde. Gespräche über Ethik u. Mitverantwortung im dritten Jahrtausend. Hrsg. von Dietrich Böhler. Münster 2005;
2006
O princípio responsabilidade. Trad. do orig. alemao Marijane Lisboa ; Luiz Barros Montez. Rio de Janeiro 2006;
2008
Gnosis. Die Botschaft d. fremden Gottes. Aus d. Engl. übers. u. hrsg. von Christian Wiese. Frankfurt/M. 2008; Memoirs. Ed. and annot. by Christian Wiese. Transl. from the German by Krishna Winston. Waltham, Mass. 2008; El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica. Introd. de Andrés Sánchez Pascual. Trad.: Javier Ma Fernández Retenaga. 1. ed., 3. impr. Barcelona 2008; - Memorie. Conversazioni con Rachel Salamander. Trad. di Palma Severi. Genova 2008;
2009
Der Gottesbegriff nach Auschwitz. Eine jüd. Stimme. Ungekürzte Lesung. Düsseldorf 2009. 1 CD; Wissenschaft als persönl. Erlebnis. 3 Reden. Ungekürzte Lesung von Axel Grube. Düsseldorf 2009. 4 CDs;
2010
Krit. Gesamtausg. d. Werke / im Auftr. d. H.-J.-Zentrums g.e.V. hrsg. von Dietrich Böhler. Bd. 1: Philosoph. Hauptwerke, 1: Organismus u. Freiheit. Philosophie des Lebens u. Ethik d. Lebenswissenschaften / hrsg. von Horst Gronke. Freiburg/Br. 2010; Krit. Gesamtausg. d. Werke. Im Auftr. d. H.-J.-Zentrums g.e.V. hrsg. von Dietrich Böhler. Bd. 1: Philosoph. Hauptwerke, 1: Organismus u. Freiheit. Philosophie d. Lebens u. Ethik d. Lebenswissenschaften / hrsg. von Horst Gronke. Darmstadt 2010.
Literaturergänzung:
1986
Eberhard Jüngel, Gottes ursprüngl. Anfangen als schöpferische Selbstbegrenzung. Ein Beitr. zum Gespräch mit H.J. über d. "Gottesbegriff nach Auschwitz", in: Gottes Zukunft - Zukunft der Welt. Fs. f. Jürgen Moltmann zum 60. Geb. Hrsg. von Hermann Deuser ... München 1986, S. 265-275; - Henrix, Hans H., Auschwitz und Gottes Selbstbegrenzung. Zum Gottesverständnis von Hans Jonas: Theologie der Gegenwart 32 (1989) 129-143; -
1995
Henrix, Hans H., Machtentsagung Gottes? Ein Gespräch mit Hans Jonas im Kontext der Theodizeefrage, in: Metz, J.B. (Hg.), "Landschaft aus Schreien". Zur Dramatik der Theodizeefrage, Mainz 1995, 118-143; -
1995
Patrizia Manganaro, D-io -la coscienza occidentale contemporanea di fronte al divino. Ovvero il grido di Giobbe nella riflessione di H.J., in: Aquinas 41.1998, S. 647-654; -
2003
Henrix, Hans H., Machtentsagung Gottes? Eine kritische Würdigung des Gottesverständnisses von Hans Jonas: www.jcrelations.net/de/displayItem.php?id=850 [20.6.2003]; engl. Übersetzung: Henrix, Hans H., Powerlessness of God? A Critical Appraisal of Hans Jonas's Idea of God after Auschwitz: www.jcrelations.net/en/displayItem.php?id=757 [20.6.2003]; - Christian Wiese, Hans Jonas - "Zusammen Philosoph und Jude". Frankfurt a. M. 2003; - Danielle Lories, Vie et liberté. Phénoménologie, nature et éthique chez Hans Jonas. Paris 2003; - Maria Loredana Furiosi, Uomo e natura nel pensiero di Hans Jonas. Milano 2003; - Olivier Depré, H.J. (1903-1993). Paris 2003; -
2004
Nicola Russo, La biologia filosofica di H.J. Napoli 2004; - O orincípio vida. Trad. de Carlos Almeida Pereira. Petrópolis 2004;- Orientierung u. Verantwortung. Begegnungen u. Auseinanders. mit H.J. Dietrich Böhler, Jens Peter Brune (Hrsg.). Darmstadt 2004;- Giuliano Chiapparini, Anticosmismo e procosmismo negli "gnostikoi" del II e III secolo. A proposito del "paradigma ermeneutico" di H. Jonas, in: ASR 9.2004, S. 325-371; -
2005
Memorias. Trad. de Illana Giner Comín. Madrid 2005; - Sebastian Poliwoda, Versorgung von Sein. D. philos. Grundlagen d. Bioethik bei H.J. Hildesheim 2005; - Sebastian Poliwoda, Versorgung von Sein. Die philos. Grundlagen d. Bioethik bei H.J. Hildesheim 2005; - Franz Josef Wetz, H.J. E. Einf. Wiesbaden [2005]; - Susanna Lindberg, H.J.' theory of life in the face of responsibility, in: PhänFor 2005, S. 175-191; -
2006
Paolo Becchi, H.J., la nuova definizione di morte e il problema del trapianto di organi, in: FilTeo 20.2006, S. 145-162; - Herbert Rommel, D. Bedeutungsmoment d. Geschichtlichen in d. philos. Gottesrede bei H.J., in: ThPh 81.2006, S. 400-412; - Udo Lenzig, D. Wagnis d. Freiheit. Der Freiheitsbegriff im philos. Werk von H.J. aus theol. Perspektive. Stuttgart 2006; - Johannes Twardella, Religiös-philos. Profile. Hildesheim 2006; -
2007
Horst Seidl, Etica di responsabilità in D. Hume et H. Jonas, in: DC 2007, S. 165-176; - José Luis Hidalgo Zan, La tecnología en el ámbito de la ética. El enfoque de H.J., in: Studium 47.2007, S. 307-323; - Stephan Kampowski, Attualità della biologia filosofica di H.J., in: Aquinas 50.2007, S. 181-189; - Alexander Klier, Umweltethik: wider d. ökolog. Krise. Ein krit. Vgl. d. Positionen von Vittorio Hösle u. H.J. Marburg 2007; - Luca Guidetti, La materia vivente. Un confronto con H.J. Macerata 2007;- Angela Michelis, Libertà e responsabilità. La filosofia di H.J. Roma 2007; - Claudio Bonaldi, H.J. e il mito. Tra orizzonte trascendentale di senso e apertura alla trascendenza. Vercelli 2007; - Armando Del Giudice, H.J.: la bioetica come problema di storia della filosofia. Napoli 2007; - Damien Bazin, Sauvegarder la nature. Une introd. au Principe responsabilité de H.J. Paris 2007; - Angelo Maria Vitale, Disperazione, responsabilità, speranza. La vita come experimentum: Anders, Jonas, Bloch, in: FilTeo 1 (2007), pp. 87-99; -
2008
Flaviano Oliveira Fonseca, Ética da resposabilidade em H.J. e limites das éticas tradicionais (antropocentricas), in: REB 68.2008, S. 67-90; - José Luis Hidalgo Zan, H.J. Una nueva ética ante las nuevas situaciones de la actualidad, in: Studium 48.2008, S. 89-100; - Hans Hermann Henrix, Gott denken nach d. Schoa. Jüd. Denkansätze als Herausforderung f.d. christl. Theol., in: TThZ 117.2008, S. 97-117; - Wolfgang Erich Müller, H.J. Philosoph d. Verantwortung. Darmstadt 2008; - Mensch-Gott-Welt. Philosophie d. Lebens, Religionsphilosophie u. Metaphysik im Werk von H.J. Hrsg. von Dietrich Böhler. Freiburg/Br. 2008; - Wolfgang Erich Müller, H.J. Philosoph der Verantwortung. Darmstadt 2008; - Enzo Solari, "Heideggerius gnosticus"? El sentido del recurso heideggeriano a la divinidad, in: TV 49.2008, S. 315-338; -
2009
Bernhard Bleyer, Die unbedingte Pflicht d. Menschheit zum Dasein. Vor 30 Jahren veröffentlichte H.J. "Das Prinzip Verantwortung", in: Orientierung 73.2009, S. 203-206; - Dietrich Böhler, Zukunftsverantwortung in globaler Perspektive. Zur Aktualität von H.J. u.d. Diskursethik. Bad Homburg 2009; - Claudio Bonaldi, J. Roma 2009; - Roberto Franzini Tibaldeo, La rivoluzione ontologica di H.J. Uno studio sulla genesi e il significato di "Organismo e libertà". Milano 2009; -
2010
Alan Rubenstein, Judaism and nature. Reviewing the Jewish dimensions of H.J., in: RelStR 36.2010, S. 15-21; - Andreas Woyke, Intergenerative Gerechtigkeit u. Verantwortung im Blick auf nanotechnolog. Anwendungen u. Visionen, in: Ethica 18.2010, S. 99-127.
Letzte Änderung: 27.08.2010
